Morte,
Cremação de Cadáveres e
Doação de Órgãos
Seminário
MORTE
1. Existe
alguma diferença entre morte e desencarnação?
Morte
física e desencarnação não ocorrem simultaneamente. A pessoa morre quando o
corpo denso deixa de funcionar, admitindo-se hoje, para caracterização do
óbito, o conceito de morte encefálica, chamada também de morte cerebral. A
desencarnação é outra coisa: a alma desencarna quando se completa o
desligamento, o que demanda algumas horas ou alguns dias.
Podemos
valer-nos, assim, do vocábulo morte e do verbo morrer e seus derivados, como
Kardec fartamente utilizou. (Ver o artigo "A morte na terminologia
espírita", O Imortal de agosto/93, pág. 14).
Como nos diz
André Luiz ("Estude e Viva, pág. 119): "Desencarnação é libertação da
alma, morte é outra coisa. Morte constitui cessação da vida, apodrecimento,
bolor".
Fixemos,
assim, alguns conceitos, que serão fundamentais sobretudo quando tratarmos da
extração de órgãos como coração, pulmão, fígado, rins e pâncreas, que, consoante
o cardiologista Alfredo Inácio Fiorelli, coordenador da Central de Transplantes
da Secretaria Estadual de Saúde de S. Paulo, devem ser retirados com o coração
do doador ainda funcionando.
A morte
encefálica, descrita pela primeira vez na França, na década de 50, significa
que as estruturas vitais do encéfalo, necessárias para manter a consciência e a
vida vegetativa, encontram-se lesadas irreversivelmente. Em outras palavras, o
tronco cerebral não funciona, não existe mais a atividade cerebral, há total
ausência de circulação sangüínea no cérebro e o eletroencefalograma mostrará o
silêncio elétrico cerebral.
Não
confundi-la com estado vegetativo, pois neste uma parte do cérebro ainda
funciona, visto que a lesão terá atingido parte das células neurológicas, mas
não as estruturas do encéfalo.
O Conselho
Federal de Medicina estabeleceu, em 1991, através da Resolução no 1346,
que a morte encefálica corresponde a um estado definitivo e irreversível de
morte, podendo ser utilizada, sem qualquer dúvida, para a retirada de órgãos
para transplantes.)
***
2. A alma só
deixa o corpo após a cessação completa da vida orgânica?
(Como regra
geral tem-se que a separação da alma não se dá instantaneamente; ao contrário,
ela se liberta gradualmente e não como um pássaro cativo que, de repente,
ganhasse a liberdade. O ensinamento espírita é bem claro: rompidos os laços que
a retinham ao corpo, a alma se liberta. (L.E., 155).)
Há, porém,
uma curiosa e importante exceção a esse princípio, como se vê na questão no
156 d' O Livro dos Espíritos, em que Kardec indaga: "A separação
definitiva da alma e do corpo pode ocorrer antes da cessação completa da vida
orgânica?". Resposta: "Algumas vezes, na agonia, a alma já deixou o
corpo e não há mais que a vida orgânica. O homem não tem mais consciência de si
mesmo e, entretanto, lhe resta ainda um sopro de vida. O corpo é uma máquina
que o coração movimenta; existe enquanto o coração faz circular o sangue nas
veias, e para isso não necessita da alma".
(Veja a tal respeito o ensinamento contido no item 136-A do Livro dos
Espíritos, onde se diz que a vida orgânica pode animar um corpo sem alma, mas a
alma não pode animar um corpo sem vida.)
Quando
Kardec obteve essa resposta não existia o conceito de morte cerebral. Ele se
reportava então, com certeza, ao coma profundo, com alguma atividade cerebral
ou à própria morte encefálica. Ora, se na agonia isso pode se dar, podemos
deduzir com razoável dose de certeza que na morte encefálica o corpo é como
"uma máquina que o coração movimento" e "para isso não necessita
da alma".
André Luiz
trata do tema no cap. XVI, Mecanismos da
mente - Secção da medula, de "Evolução em Dois Mundos", em que
nos diz:
"...
depois de seccionada a medula de um paciente se observa, de imediato, a
insensibilidade completa, o relaxamento muscular, a paralisia e a eliminação
dos reflexos somáticos e viscerais, em todas as partes que recebem os nervos
nascidos abaixo do ponto em que se verificou o prejuízo."
Acrescenta
André que essa paralisia e insensibilidade procedem do desligamento das regiões
do corpo espiritual, correspondentes nos tecidos orgânicos e no cérebro, qual
se desse a retirada da força elétrica de determinado setor.
Conclui
André: "Semelhante desligamento, porém, não se verifica de todo, o que
acarretaria, quando em níveis altos, irreversivelmente, o processo liberatório
da alma com a desencarnação".
Com essas
palavras, André está afirmando que, havendo uma lesão irreversível numa região
do sistema nervoso central, ocorrerá desligamento das regiões do corpo
espiritual correspondentes à zona atingida do corpo físico, e se a região
lesada corresponder a níveis mais altos, isto é, regiões mais próximas do
cérebro, ocorrerá o processo liberatório da alma. Ora, se a lesão irreversível
atingir o próprio encéfalo, que é o centro regulador da vida, o desprendimento
da alma se fará de forma automática.)
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3. Como se
processa o desprendimento da alma, uma vez morto o corpo? A prece pode ser útil ao desprendimento da
alma?
(De um modo geral, o Espírito continua ligado
ao corpo enquanto são nele muito fortes as impressões da existência física.
Indivíduos materialistas ficam retidos por mais tempo, até que a impregnação
fluídica animalizada de que se revestem seja reduzida a níveis compatíveis com
o desligamento. Essa demora no desprendimento é, no entanto, necessária, para
que o desencarnante tenha menores dificuldades para ajustar-se às realidades
espirituais.
O
desprendimento começa pelas extremidades e vai-se completando na medida em que
são desligados os laços fluídicos que prendem o Espírito ao corpo. No livro
"Obreiros da Vida Eterna", cap. XIII, o instrutor Jerônimo informa
que há três regiões orgânicas fundamentais que demandam extremo cuidado nos
serviços de liberação da alma: o centro vegetativo, ligado ao ventre, como sede
das manifestações fisiológicas; o centro emocional, zona dos sentimentos e
desejos, sediado no tórax, e o centro mental, situado no cérebro. Essa foi a
ordem em que ele atuou para facilitar o desprendimento de Dimas, descrito no
referido livro.
A prece é
muito útil no desprendimento do Espírito. Allan Kardec relata no livro "O
Céu e o Inferno" o caso Augusto Michel, ocorrido em 1863, o qual pediu a
um médium fosse até o cemitério orar no seu túmulo. O Espírito de Augusto
Michel suplicou tanto, que o médium atendeu e, no próprio cemitério, ele
comunicou-se agradecido, aliviado da constrição que antes o fazia preso ao
corpo. Ao comentar o caso, Kardec indaga se o costume quase geral de orar ao pé
dos defuntos não proviria da intuição inconsciente que se tem desse efeito.)
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4. A
perturbação que se segue à morte é um acontecimento normal?
(Ernesto
Bozzano, no seu livro "A Crise da Morte", após examinar 18 casos
cientificamente documentados sobre as fases do fenômeno da morte, enumera em 12
pontos as suas conclusões. Dentre eles, destacamos os seguintes: a) todos
afirmaram terem ignorado, durante algum tempo, que estavam mortos; b) quase todos passaram por uma fase mais ou
menos longa de "sono reparador"; c) os Espíritos dos mortos gravitam
fatalmente e automaticamente para a esfera espiritual que lhes convém, por
virtude da "lei de afinidade".
Léon Denis,
em seu livro "Depois da Morte", explica que a separação da alma do
corpo é seguida por um período de perturbação. Esse tempo é breve para o
espírito justo e bom, que logo se separa com todos os esplendores da vida
celeste, mas muito longo, às vezes durando anos inteiros, para as almas
culpadas, impregnadas de fluidos grosseiros.
A perturbação
que se segue ao momento da morte é tratada em minúcias nos itens 149 a 165 d'
"O Livro dos Espíritos". O estado de perturbação é um fato natural em
todos nós e varia de acordo com o grau de elevação moral do desencarnante
(L.E., 163 e 164).)
CREMAÇÃO
1. A Igreja
Católica admite a cremação de cadáveres humanos?
(A
incineração dos cadáveres humanos remonta à antigüidade. Na Idade do Ferro já
existiam as necrópoles de incineração, como os "campos de urnas" de
Alpiarça, atribuídos à época céltica, e a necrópole de Alcácer do Sal, 300 anos
a.C. A cremação constituía regra na Grécia primitiva e entre os romanos e ainda
hoje é costume em várias regiões do globo, como a Índia e Portugal.
A Igreja, já
nos primórdios do Cristianismo, proibia a cremação, e o Clero romano a condena
até nos dias atuais, certamente por coerência com o dogma da ressurreição dos
corpos, definido no 4o. Concílio de Latrão e confirmado no 11o. Concílio de
Toledo, realizado em 675.
O Código de
Direito Canônico estabelece no cânon 1240, 5o, estarem privados de
sepultura eclesiástica os que mandarem, antes de morrer, cremar o seu corpo,
além do que não farão jus a qualquer missa exequial e a nenhum outro ofício
fúnebre.)
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2. Há
vantagens na cremação de cadáveres?
(Foi em 1774 que se iniciou o movimento
pró-cremação, iniciado pelo abade Scipion Piattoli, o qual se expandiu pela
Suíça, Alemanha, Inglaterra, França etc. Na França, uma lei de 1886 consagra o
direito à escolha pela sepultura ou pela cremação.
No campo
econômico, a vantagem da incineração é evidente. As despesas de funeral seriam
reduzidas enormemente. O espaço físico destinado aos cemitérios não seria
necessário. Ao invés de mausoléus, uma urna pequena resolveria o problema.
No aspecto
higiênico ou sanitário, a cremação é a solução ideal. Alguns cientistas opinam
pela incineração obrigatória em casos de morte por moléstia contagiosa, como
tifo, varíola, escarlatina (doença infecciosa aguda, caracterizada por febre,
erupção de pequenos pontos vermelhos e descamação em largas placas) e outras.
Nas epidemias, só o fogo pode ensejar um saneamento em regra.)
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3. Há
desvantagens na cremação de cadáveres?
(No campo
jurídico, apontam-se alguns argumentos contrários à cremação, pois, destruído o
cadáver, a cremação impediria qualquer verificação post-mortem que se fizesse necessária.
No aspecto
espiritual Léon Denis aponta uma desvantagem, pois que, em geral, a cremação
provoca desprendimento mais rápido, mais brusco e violento da entidade desencarnante,
sendo mesmo doloroso para a alma apegada à Terra. Determinados Espíritos
permanecem algum tempo imantados ao corpo material após o transe da morte, como
acontece principalmente com os suicidas.
O rompimento
do cordão fluídico nem sempre se consuma num curto espaço de tempo. Nessas
condições, o desencarnado é como se fosse um morto-vivo cuja percepção
sensória, para sua desventura, continua presente e atuante. A cremação viria
causar-lhe um angustiante trauma, o que seria "aumentar a aflição ao aflito".)
***
4. Qual é a
posição espírita sobre a cremação de cadáveres?
(Além da
posição, já vista, de Léon Denis, o que existe são posições esparsas. Richard
Simonetti entende que, embora o cadáver não transmita sensações ao Espírito,
este experimentará obviamente "impressões extremamente desagradáveis"
se no ato crematório a entidade estiver ainda ligada ao corpo.
Paul Bodier
acha que "a incineração, tal como se pratica entre nós, é, com efeito,
prematura demais". Talvez, por isso a inumação devesse ser o processo
normal, só se cremando os cadáveres com sinais evidentes de putrefação.
Emmanuel
esclarece, através de Chico Xavier, que "a cremação é legítima para todos
aqueles que a desejam, desde que haja um período de, pelo menos, 72 horas de
expectação para a ocorrência em qualquer forno crematório". (Veja "Pinga-Fogo na TV Tupi-SP",
realizado em 1971.)
Allan
Kardec, ao que nos consta, não cuidou especificamente do assunto, o que
equivale a dizer que a Doutrina Espírita não tem uma posição firmada sobre a
cremação de cadáveres.)
DOAÇÃO DE
ÓRGÃOS
1. Como o
Espiritismo encara os transplantes de órgãos?
(O assunto
não foi, evidentemente, tratado por Kardec, mas o Dr. Jorge Andréa, no seu
livro "Psicologia Espírita", págs. 42 e 43, examinando o tema,
assevera que não há nenhuma dúvida de que, nas condições atuais da vida em que
nos encontramos, os transplantes devem ser utilizados. "A conquista da
ciência é força cósmica positiva que não deve ser relegada a posição secundária
por pieguismos religiosos. Por isso, chegará o dia em que poderemos avaliar até
que ponto as influências espirituais se encontram nesses mecanismos, a fim de
que as intervenções sejam coroadas de êxito e pleno entendimento".
Perguntaram
a Chico Xavier se os Espíritos consideram os
transplantes de órgãos prática contrária às leis naturais. Chico
respondeu ("Entrevistas"): "Não. Eles dizem que assim como nós
aproveitamos uma peça de roupa que não tem utilidade para determinado amigo, e
esse amigo, considerando a nossa penúria material, nos cede essa peça de roupa,
é muito natural, aos nos desvencilharmos do corpo físico, venhamos a doar os
órgãos prestantes a companheiros necessitados deles, que possam utilizá-los com
segurança e proveito".)
***
2. Todos
podemos doar nossos órgãos ou há casos em que isso não se recomenda?
(E' claro
que todos podemos. A extração de um órgão não produz reflexos traumatizantes no
perispírito do doador. O que lesa o perispírito, que é nosso corpo espiritual,
são as atitudes incorretas perpetradas pelo indivíduo, e não o que é feito a
ele ou ao seu corpo por outras pessoas. Além disso, o doador desencarnado é,
muitas vezes, beneficiado pelas preces e pelas vibrações de gratidão e carinho
por parte do receptor e de sua família. A integridade, pois, do perispírito
está intimamente relacionada com a vida que levamos e não com o tipo de morte
que sofremos ou com a destinação de nossos despojos.
Há casos, no
entanto, que a doação ou a extração de órgãos não se recomenda. No dia 6 de
fevereiro de 1996, atendemos um Espírito em sofrimento, que recebera o coração
de um jovem morto num acidente, o qual, sem haver compreendido que
desencarnara, o atormentava no plano espiritual, reclamando o coração de volta.
Curiosamente, o Espírito que recebera o órgão sabia estar desencarnado e
lembrava até haver doado as córneas a outra pessoa.
Indagaram a
Chico Xavier: "Chico, você acha que o espírita deve doar as suas córneas?
Não haveria nesse caso repercussões para o lado do perispírito, uma vez que
elas devem ser retiradas momentos após a desencarnação do indivíduo?".
Respondeu o bondoso médium mineiro
("Folha Espírita", nov/82, apud "Chico, de
Francisco", pág. 84): "Sempre que a pessoa cultive desinteresse
absoluto em tudo aquilo que ela cede para alguém, sem perguntar ao beneficiado
o que fez da dádiva recebida, sem desejar qualquer remuneração, nem mesmo
aquela que a pessoa humana habitualmente espera com o nome de compreensão, sem
aguardar gratidão alguma, isto é, se a pessoa chegou a um ponto de evolução em
que a noção de posse não mais a preocupa, esta criatura está em condições de
dar, porque não vai afetar o perispírito em coisa alguma. No caso contrário, se
a pessoa se sente prejudicada por isso ou por aquilo no curso da vida, ou tenha
receio de perder utilidades que julga pertencer-lhe, esta criatura traz a mente
vinculada ao apego a determinadas vantagens da existência e com certeza, após a
morte do corpo, se inclinará para reclamações descabidas, gerando perturbação
em seu próprio campo íntimo. Se a pessoa tiver qualquer apego à posse,
inclusive dos objetos, das propriedades, dos afetos, ela não deve dar, porque
ela se perturbará".)
Anos depois
dessa resposta, registrou-se o caso Wladimir, o jovem suicida que foi aliviado
em seus sofrimentos post-mortem graças às preces decorrentes da doação de
córneas por ele feita, mostrando que, mesmo em mortes traumáticas como essa, a
caridade da doação, quando praticada pelo próprio desencarnante, é largamente
compensada pelas leis de Deus. (O caso Wladimir é narrado no livro “Quem tem
medo da morte?”, de Richard Simonetti.)
***
Sobre
problema de rejeição, ver:
- estudo publicado na revista "New England
Journal of Medicine", a respeito de doação entre cônjuges, apud SEI, pág.
2, de 3 de fevereiro de 1996;
- estudo
feito em Juiz de Fora, pág. 3, item II, que arrola 4 possíveis causas.
Astolfo O. de Oliveira Filho
